Molte persone che non comprendono appieno la storia delle interazioni degli Stati Uniti con le nazioni indigene credono che mentre una volta potevano essere stati perpetrati abusi contro di loro, era limitato a un passato che non esiste più.
Di conseguenza, c'è la sensazione che i popoli indigeni siano bloccati in una modalità di vittimismo autocommiserante che continuano a cercare di sfruttare per vari motivi. Tuttavia, ci sono molti modi in cui le ingiustizie del passato sono ancora realtà per gli indigeni di oggi, rendendo la storia rilevante oggi. Anche di fronte a politiche più eque degli ultimi 40 o 50 anni e numerose leggi che sono progettate per correggere le ingiustizie del passato, ci sono una miriade di modi in cui il passato funziona ancora contro i popoli indigeni, e questo articolo copre solo alcuni dei più istanze dannose.
Il regno legale
La base giuridica delle relazioni degli Stati Uniti con le nazioni tribali è radicata nella relazione del trattato; gli Stati Uniti hanno stipulato circa 800 trattati con le tribù (con il rifiuto degli Stati Uniti di ratificarne oltre 400). Di quelli che sono stati ratificati, tutti sono stati violati dagli Stati Uniti in modi talvolta estremi che hanno provocato un massiccio furto di terre e l'assoggettamento dei popoli indigeni al potere straniero della legge americana. Ciò era contrario all'intento dei trattati, che sono strumenti legali che funzionano per regolare gli accordi tra nazioni sovrane. Quando le tribù cercarono di chiedere giustizia alla Corte Suprema americana a partire dal 1828, ciò che ottennero invece furono sentenze che giustificavano il dominio americano e gettavano le basi per il dominio futuro e il furto di terre attraverso il potere del Congresso e dei tribunali.
Ciò che ne è risultato è stata la creazione di ciò che gli studiosi del diritto hanno definito "miti legali". Questi miti si basano su ideologie obsolete e razziste che consideravano gli indigeni una forma inferiore di esseri umani che avevano bisogno di essere "elevati" alle norme eurocentriche della civiltà. Il miglior esempio di questo è codificato nella dottrina della scoperta, una pietra angolare della legge indiana federale oggi. Un altro è il concetto di nazioni dipendenti interne, articolato già nel 1831 dal giudice della Corte Suprema John Marshall in Cherokee Nation v. Georgia, in cui sosteneva che il rapporto delle tribù con gli Stati Uniti "assomiglia a quello di un rione con il suo tutore. "
Ci sono molti altri concetti legali problematici nella legge federale dei nativi americani, ma forse il peggiore tra loro è la dottrina del potere plenario in cui il Congresso presume per se stesso, senza il consenso delle tribù, di avere potere assoluto sui popoli indigeni e sulle loro risorse.
La dottrina della fiducia e la proprietà della terra
Studiosi ed esperti legali hanno opinioni ampiamente divergenti sulle origini della dottrina della fiducia e su cosa significhi effettivamente, ma è generalmente riconosciuto che non ha alcun fondamento nella Costituzione. Un'interpretazione liberale sostiene che il governo federale ha una responsabilità fiduciaria legalmente vincolante di agire con "la più scrupolosa buona fede e franchezza" nei suoi rapporti con le tribù indigene.
Le interpretazioni conservatrici o "antitrust" sostengono che il concetto non è legalmente applicabile e, inoltre, che il governo federale possiede il potere di gestire gli affari indigeni in qualunque modo ritenga opportuno, non importa quanto dannoso per le tribù possano essere le loro azioni. Un esempio di come questo ha funzionato storicamente contro le tribù è nella grave cattiva gestione delle risorse tribali per oltre 100 anni in cui non è mai stata condotta una corretta contabilità dei ricavi generati dalle terre tribali, portando al Claims Resolution Act del 2010, più comunemente noto come il Insediamento Cobell.
Una realtà giuridica che i popoli indigeni devono affrontare è che, secondo la dottrina della fiducia, non detengono effettivamente il titolo sulle proprie terre. Invece, il governo federale detiene il "titolo aborigeno" in trust a suo nome, una forma di titolo che essenzialmente riconosce solo il diritto di occupazione dei popoli indigeni in contrasto con i diritti di piena proprietà nello stesso modo in cui una persona possiede il titolo di terra o proprietà. Sotto un'interpretazione anti-trust della dottrina della fiducia, oltre alla realtà della dottrina del potere plenario del potere assoluto del Congresso sugli affari indigeni, esiste ancora la possibilità molto reale di ulteriore perdita di terra e di risorse dato un clima politico abbastanza ostile e il mancanza di volontà politica per proteggere le terre ei diritti degli indigeni
Le questioni sociali
Il graduale processo di dominazione degli Stati Uniti sulle nazioni indigene ha portato a profondi sconvolgimenti sociali che ancora affliggono le comunità tribali sotto forme di povertà, abuso di sostanze, abuso di alcol, problemi di salute sproporzionatamente alti, istruzione scadente e assistenza sanitaria scadente.
Sotto il rapporto di fiducia e sulla base della storia del trattato, gli Stati Uniti si sono assunti la responsabilità dell'assistenza sanitaria e dell'istruzione per le popolazioni indigene. Nonostante le interruzioni per le tribù dalle politiche passate, in particolare l'assimilazione e l'eliminazione, le popolazioni indigene devono essere in grado di dimostrare la loro affiliazione con le nazioni tribali per beneficiare dell'istruzione governativa e dei programmi sanitari per i membri delle tribù indigene. Bartolomé de Las Casas è stato uno dei primi sostenitori dei diritti degli indigeni, guadagnandosi il soprannome di "Difensore dei nativi americani".
Quantum del sangue e identità
Il governo federale ha imposto criteri che classificano i popoli indigeni in base alla loro razza, espressi in termini di frazioni del "quanto del sangue" indigeno, piuttosto che al loro status politico di membri o cittadini delle loro nazioni tribali (nello stesso modo in cui viene determinata la cittadinanza americana, per esempio).
Sebbene le tribù siano libere di stabilire i propri criteri di appartenenza, la maggior parte segue ancora il modello quantistico del sangue inizialmente loro imposto. Il governo federale utilizza ancora i criteri quantistici del sangue per molti dei loro programmi di benefici per le popolazioni indigene. Mentre i popoli indigeni continuano a sposarsi tra tribù e persone di altre razze, la quantità di sangue all'interno delle singole tribù continua ad essere ridotta, con il risultato di ciò che alcuni studiosi hanno definito "genocidio statistico" o eliminazione.
Inoltre, le passate politiche del governo federale hanno indotto i popoli indigeni a eliminare le loro relazioni politiche con gli Stati Uniti, lasciando persone che non sono più considerate indigene a causa della mancanza di riconoscimento federale.
Referenze
Inouye, Daniel. "Prefazione", esiliato nella terra della libertà: democrazia, nazioni indiane e costituzione degli Stati Uniti. Santa Fe: Clear Light Publishers, 1992.
Wilkins e Lomawaima. Terreno irregolare: sovranità degli indiani d'America e legge federale. Norman: University of Oklahoma Press, 2001.